Medicina Tradizionale Cinese
I 5 Movimenti_2
Legno
Il Movimento Legno è caratterizzato dall'espansione.
Come un albero e i suoi rami, così anche questo Elemento ha la proprietà di crescere "sinuoso e diritto" perchè in lui lo Yang è nascente, apparentemente immobile, dinamico e crescente.
Il Legno è legato alla stagione della primavera, quando ci si risveglia dal lungo inverno e ci si attiva, ci si proietta verso l'esterno.
L'Organo associato è il Fegato, il Viscere è la Vescica Biliare.
Il Fegato, lo avevo già accennato, tesaurizza il Sangue e fa in modo di regolarlo in funzione della necessità del corpo: in fase di riposo il Sangue torna al Fegato, in fase di attività fisica il Sangue va ad irrorare i muscoli e i tendini di tutto il corpo per garantirne l'energia necessaria.
Se questo meccanismo funziona bene, il corpo è protetto (insieme a Wei Qi e Qi del Polmone) dai fattori patogeni esterni e consente il buon funzionamento del ciclo mestruale.
Il Fegato assicura, altresì, il libero fluire del Qi in tutte le direzione, dunque in tutto il corpo ed è così che il Sangue è in grado di scorrere ed arrivare ai muscoli, perchè Sangue e Qi camminano insieme.
Il libero fluire fa in modo che non si creino problemi di stasi dannosi a tutti i livelli, anche a livello emotivo. L'emozione a carico del Movimento Legno è la rabbia e un problema di diffusione di Qi e Sangue può favorire l'insorgere della frustrazione e della collera e, nel caso del ciclo mestruale, sfociare in problematiche di dolori premestruali e irritabilità. Non solo, un cattivo flusso del Qi da parte del Fegato diventa causa di malfunzionamento di Milza e Stomaco, nonchè del fluire della bile.
Per questo le funzioni del Fegato sono molto importanti, tanto che nell'antico testo del Su Wen si dice: "il Fegato è come un generale dell'esercito che è responsabile della strategia".
Il Fegato alloggia lo Hun, l'Anima Eterea di polarità Yang che alla morte lascia il corpo (in contrapposizione al Po che alloggia nel Polmone). Lo Hun è radicato nel Sangue raccolto nel Fegato e si dice possa influenzare la nostra capacità di pianificare la vita e darle una direzione. Se il Fegato soffre di un deficit del Sangue lo Hun non è in grado di essere stabile e in caso di forte Vuoto dello Yin, si dice possa lasciare (temporaneamente) il corpo durante il sonno.
I soggetti legno sono persone sicure di sè, ottimiste, suscettibili, che tendono a fare il passo più lungo della gamba, di taglia media ed armonica.
Fuoco
Il Movimento Fuoco tende a salire e come la fiamma produce calore e luce.
Il calore è dato dalla circolazione del Sangue all'interno dei Vasi Sanguigni, entrambi di pertinenza dell'Organo Cuore.
La luce è quella dell'intelletto poichè il Cuore alloggia lo Shen che possiamo considerare come l'insieme delle facoltà mentali, emozionali e spirituali dell'essere umano.
Un deficit delle funzionalità del Cuore (definito Monarca) diventa causa anche di un problema a livello mentale, di memoria e sonno.
Il Viscere di riferimento è l'Intestino Tenue, addetto al transito e all'assorbimento di "ciò che proviene da fuori".
I soggetti fuoco sono caratterizzati da cambiamenti repentini, sono brillanti, gioiosi ed emanano calore. Sono saggi ma passionali, di corporatura robusta soprattutto nella parte alta del corpo.
Terra
Il Movimento Terra è associato alla trasformazione.
La Terra riceve e fa germogliare, è l'Elemento centrale di tutto il sistema naturale e, dunque umano, ne rappresenta il tessuto connettivo.
L'Organo associato è la Milza, il Viscere è lo Stomaco ed entrambi sono deputati al funzionamento della digestione: lo Stomaco decompone il cibo e la Milza ne estrae il Qi; lo Stomaco spinge verso il basso l'essenza impura estratta dal cibo per la sua espulsione; la Milza spinge verso l'alto l'essenza pura estratta dal cibo per consentirne la fusione con il Qi del Polmone proveniente dall'aria che si respira, per formare quella che prende il nome di Energia Motrice, la Zong Qi, e al Cuore per formare il Sangue.
Oltre al movimento dell'essenza estratta dai cibi, la Milza si occupa di gestire la trasformazione, separazione e trasporto dei liquidi. La Milza, dunque, è l'origine del Qi e del Sangue e per questo è definita la Radice del Cielo Posteriore che sta a significare il Qi e il Sangue prodotti dopo la nascita.
A livello mentale nella Milza dimora lo Yi, l'intelletto che ci permette di studiare, di concentrarci e avere buona memoria. Un deficit della Milza compromette queste capacità.
I soggetti terra sono onesti e responsabili, amano lavorare, sono intelligenti, lenti (pensano troppo prima di agire). Hanno un fisico robusto e tarchiato con addome abbondante.
Metallo
Il Movimento Metallo si identifica con la stagione autunnale, quella del raccolto. E' l' Elemento situato lungo l'asse dei mutamenti, insieme al Legno con cui condivide il forte equilibrio tra Yin e Yang, con la differenza che il Metallo presenta uno Yin in crescita. E' un Movimento orientato verso la materializzazione, al "prendere forma", assume una proprietà statica e decrescente che sfocerà nello Yin assoluto invernale.
L'Organo associato è il Polmone che per mezzo della ritmica respiratoria ci consente di rapportarci con il mondo esterno, di inalare il Qi puro ed espellere quello impuro.
Il Viscere di riferimento è senz'altro il Grosso Intestino anch'esso interessato dal rapporto interno/esterno, si preoccupa di espellere l'impuro e trattenere lo yin puro cioè l'acqua.
Il Polmone Governa il Qi, aiuta il Cuore nella circolazione del Sangue, regola i Passaggi dell'Acqua.
Come accennato in precedenza, il Qi puro degli alimenti spinto in alto dalla Milza, comunica con il Qi del Cielo, inalato nei Polmoni per dare vita alla Zong Qi, l'Energia Motrice situata nel centro del torace che serve per aiutare il Polmone e il Cuore, nonchè controllare la forza della voce.
La gestione e la distribuzione del Qi gli consente di aiutare la circolazione del Sangue e regolare i liquidi
che gli giungono dalla Milza per trasformarli in fine nebbia e distribuirli alla pelle di tutto il corpo. Per questo un Qi del Polmone forte è sinonimo di pelle idratata.
Il Polmone alloggia il Po, l'Anima Corporea di polarità Yin legata al corpo che, con esso, ridiscende alla Terra dopo la morte. Nella tradizione cinese i Po rappresentano gli spiriti legati alla materia, quelli che gestiscono il nostro istinto di sopravvivenza e i meccanismi involontari del corpo (respirazione, battito cardiaco, peristalsi...), conservano tutti i dati e le informazioni che ci permettono di vivere, sia quelle legate alla specie che quelle acquisite.
I soggetti Metallo sono persone rigide, inflessibili e controllate, ambiziose, calcolatrici, con uno spiccato senso della giustizia e fortemente moraliste. Di corporatura longilinea con spalle e torace piccoli e addome poco sviluppato.
Acqua
Il Movimento Acqua, nella sua definizione antica "bagna e discende". E' l'Elemento Yin per eccellenza, passivo tanto che per sua natura assume la forma di tutto ciò che incontra. Ma secondo la teoria dello Yin e dello Yang una polarità spinta al massimo si trasforma nel suo opposto, ed ecco tutto il potenziale di questo Movimento straordinario che si traduce come forza vitale.
L'Organo di riferimento è il Rene, il Viscere è la Vescica Urinaria entrambi impegnati nella gestione delle Acque e nella regolazione del flusso dei Liquidi, rispettivamente redistribuendo la parte pura in alto verso il Polmone ed espellendo quella impura.
Il Rene (inteso non come organo nella medicina occidentale ma come insieme di caratteristiche funzionali ed energetiche), è spesso definito la "Radice della Vita". Esso possiede un aspetto Yin e uno Yang che sono il fondamento di queste due polarità per tutti gli altri Organi.
Nel Rene è presente, poichè è qui che si accumula, il Jing, una sostanza preziosa composta dai caratteri ereditari dei nostri genitori (la nostra costituzione), che nutre il feto durante la gravidanza, governa la nascita, la crescita e la riproduzione. Questa tipologia di Jing prende il nome di Jing del Cielo Anteriore che collabora con il Jing del Cielo Posteriore (che si accumula nel Rene), che è quello prodotto dalla trasformazione dei cibi.
Non si può parlare di Jing senza poi accennare al Ming Men, la forza motrice di tutte le attività funzionali del corpo, il Fuoco del Rene situato al centro tra i due Reni. Questo Fuoco è fondamentale per scaldare il Jing e l'utero e garantire, così, il buon funzionamento della nostra attività sessuale, della fertilità e delle mestruazioni per la donna.
Il Rene è la residenza dello Zhi, la Forza di Volontà. Se il Rene è forte siamo in grado di perseguire un obiettivo con determinazione, diversamente la motivazione viene meno sfociando nella depressione e, se la situazione degenera, si trasforma in una sensazione paralizzante, la paura.
Il soggetto acqua è una persona caratterizzata da senso della misura e diplomazia, perseveranza , capacità di influenzare gli altri ma poco abile a padroneggiare le situazioni. L'addome è largo ma tonico.
Il Movimento Legno è caratterizzato dall'espansione.
Come un albero e i suoi rami, così anche questo Elemento ha la proprietà di crescere "sinuoso e diritto" perchè in lui lo Yang è nascente, apparentemente immobile, dinamico e crescente.
Il Legno è legato alla stagione della primavera, quando ci si risveglia dal lungo inverno e ci si attiva, ci si proietta verso l'esterno.
L'Organo associato è il Fegato, il Viscere è la Vescica Biliare.
Il Fegato, lo avevo già accennato, tesaurizza il Sangue e fa in modo di regolarlo in funzione della necessità del corpo: in fase di riposo il Sangue torna al Fegato, in fase di attività fisica il Sangue va ad irrorare i muscoli e i tendini di tutto il corpo per garantirne l'energia necessaria.
Se questo meccanismo funziona bene, il corpo è protetto (insieme a Wei Qi e Qi del Polmone) dai fattori patogeni esterni e consente il buon funzionamento del ciclo mestruale.
Il Fegato assicura, altresì, il libero fluire del Qi in tutte le direzione, dunque in tutto il corpo ed è così che il Sangue è in grado di scorrere ed arrivare ai muscoli, perchè Sangue e Qi camminano insieme.
Il libero fluire fa in modo che non si creino problemi di stasi dannosi a tutti i livelli, anche a livello emotivo. L'emozione a carico del Movimento Legno è la rabbia e un problema di diffusione di Qi e Sangue può favorire l'insorgere della frustrazione e della collera e, nel caso del ciclo mestruale, sfociare in problematiche di dolori premestruali e irritabilità. Non solo, un cattivo flusso del Qi da parte del Fegato diventa causa di malfunzionamento di Milza e Stomaco, nonchè del fluire della bile.
Per questo le funzioni del Fegato sono molto importanti, tanto che nell'antico testo del Su Wen si dice: "il Fegato è come un generale dell'esercito che è responsabile della strategia".
Il Fegato alloggia lo Hun, l'Anima Eterea di polarità Yang che alla morte lascia il corpo (in contrapposizione al Po che alloggia nel Polmone). Lo Hun è radicato nel Sangue raccolto nel Fegato e si dice possa influenzare la nostra capacità di pianificare la vita e darle una direzione. Se il Fegato soffre di un deficit del Sangue lo Hun non è in grado di essere stabile e in caso di forte Vuoto dello Yin, si dice possa lasciare (temporaneamente) il corpo durante il sonno.
I soggetti legno sono persone sicure di sè, ottimiste, suscettibili, che tendono a fare il passo più lungo della gamba, di taglia media ed armonica.
Fuoco
Il Movimento Fuoco tende a salire e come la fiamma produce calore e luce.
Il calore è dato dalla circolazione del Sangue all'interno dei Vasi Sanguigni, entrambi di pertinenza dell'Organo Cuore.
La luce è quella dell'intelletto poichè il Cuore alloggia lo Shen che possiamo considerare come l'insieme delle facoltà mentali, emozionali e spirituali dell'essere umano.
Un deficit delle funzionalità del Cuore (definito Monarca) diventa causa anche di un problema a livello mentale, di memoria e sonno.
Il Viscere di riferimento è l'Intestino Tenue, addetto al transito e all'assorbimento di "ciò che proviene da fuori".
I soggetti fuoco sono caratterizzati da cambiamenti repentini, sono brillanti, gioiosi ed emanano calore. Sono saggi ma passionali, di corporatura robusta soprattutto nella parte alta del corpo.
Terra
Il Movimento Terra è associato alla trasformazione.
La Terra riceve e fa germogliare, è l'Elemento centrale di tutto il sistema naturale e, dunque umano, ne rappresenta il tessuto connettivo.
L'Organo associato è la Milza, il Viscere è lo Stomaco ed entrambi sono deputati al funzionamento della digestione: lo Stomaco decompone il cibo e la Milza ne estrae il Qi; lo Stomaco spinge verso il basso l'essenza impura estratta dal cibo per la sua espulsione; la Milza spinge verso l'alto l'essenza pura estratta dal cibo per consentirne la fusione con il Qi del Polmone proveniente dall'aria che si respira, per formare quella che prende il nome di Energia Motrice, la Zong Qi, e al Cuore per formare il Sangue.
Oltre al movimento dell'essenza estratta dai cibi, la Milza si occupa di gestire la trasformazione, separazione e trasporto dei liquidi. La Milza, dunque, è l'origine del Qi e del Sangue e per questo è definita la Radice del Cielo Posteriore che sta a significare il Qi e il Sangue prodotti dopo la nascita.
A livello mentale nella Milza dimora lo Yi, l'intelletto che ci permette di studiare, di concentrarci e avere buona memoria. Un deficit della Milza compromette queste capacità.
I soggetti terra sono onesti e responsabili, amano lavorare, sono intelligenti, lenti (pensano troppo prima di agire). Hanno un fisico robusto e tarchiato con addome abbondante.
Metallo
Il Movimento Metallo si identifica con la stagione autunnale, quella del raccolto. E' l' Elemento situato lungo l'asse dei mutamenti, insieme al Legno con cui condivide il forte equilibrio tra Yin e Yang, con la differenza che il Metallo presenta uno Yin in crescita. E' un Movimento orientato verso la materializzazione, al "prendere forma", assume una proprietà statica e decrescente che sfocerà nello Yin assoluto invernale.
L'Organo associato è il Polmone che per mezzo della ritmica respiratoria ci consente di rapportarci con il mondo esterno, di inalare il Qi puro ed espellere quello impuro.
Il Viscere di riferimento è senz'altro il Grosso Intestino anch'esso interessato dal rapporto interno/esterno, si preoccupa di espellere l'impuro e trattenere lo yin puro cioè l'acqua.
Il Polmone Governa il Qi, aiuta il Cuore nella circolazione del Sangue, regola i Passaggi dell'Acqua.
Come accennato in precedenza, il Qi puro degli alimenti spinto in alto dalla Milza, comunica con il Qi del Cielo, inalato nei Polmoni per dare vita alla Zong Qi, l'Energia Motrice situata nel centro del torace che serve per aiutare il Polmone e il Cuore, nonchè controllare la forza della voce.
La gestione e la distribuzione del Qi gli consente di aiutare la circolazione del Sangue e regolare i liquidi
che gli giungono dalla Milza per trasformarli in fine nebbia e distribuirli alla pelle di tutto il corpo. Per questo un Qi del Polmone forte è sinonimo di pelle idratata.
Il Polmone alloggia il Po, l'Anima Corporea di polarità Yin legata al corpo che, con esso, ridiscende alla Terra dopo la morte. Nella tradizione cinese i Po rappresentano gli spiriti legati alla materia, quelli che gestiscono il nostro istinto di sopravvivenza e i meccanismi involontari del corpo (respirazione, battito cardiaco, peristalsi...), conservano tutti i dati e le informazioni che ci permettono di vivere, sia quelle legate alla specie che quelle acquisite.
I soggetti Metallo sono persone rigide, inflessibili e controllate, ambiziose, calcolatrici, con uno spiccato senso della giustizia e fortemente moraliste. Di corporatura longilinea con spalle e torace piccoli e addome poco sviluppato.
Acqua
Il Movimento Acqua, nella sua definizione antica "bagna e discende". E' l'Elemento Yin per eccellenza, passivo tanto che per sua natura assume la forma di tutto ciò che incontra. Ma secondo la teoria dello Yin e dello Yang una polarità spinta al massimo si trasforma nel suo opposto, ed ecco tutto il potenziale di questo Movimento straordinario che si traduce come forza vitale.
L'Organo di riferimento è il Rene, il Viscere è la Vescica Urinaria entrambi impegnati nella gestione delle Acque e nella regolazione del flusso dei Liquidi, rispettivamente redistribuendo la parte pura in alto verso il Polmone ed espellendo quella impura.
Il Rene (inteso non come organo nella medicina occidentale ma come insieme di caratteristiche funzionali ed energetiche), è spesso definito la "Radice della Vita". Esso possiede un aspetto Yin e uno Yang che sono il fondamento di queste due polarità per tutti gli altri Organi.
Nel Rene è presente, poichè è qui che si accumula, il Jing, una sostanza preziosa composta dai caratteri ereditari dei nostri genitori (la nostra costituzione), che nutre il feto durante la gravidanza, governa la nascita, la crescita e la riproduzione. Questa tipologia di Jing prende il nome di Jing del Cielo Anteriore che collabora con il Jing del Cielo Posteriore (che si accumula nel Rene), che è quello prodotto dalla trasformazione dei cibi.
Non si può parlare di Jing senza poi accennare al Ming Men, la forza motrice di tutte le attività funzionali del corpo, il Fuoco del Rene situato al centro tra i due Reni. Questo Fuoco è fondamentale per scaldare il Jing e l'utero e garantire, così, il buon funzionamento della nostra attività sessuale, della fertilità e delle mestruazioni per la donna.
Il Rene è la residenza dello Zhi, la Forza di Volontà. Se il Rene è forte siamo in grado di perseguire un obiettivo con determinazione, diversamente la motivazione viene meno sfociando nella depressione e, se la situazione degenera, si trasforma in una sensazione paralizzante, la paura.
Il soggetto acqua è una persona caratterizzata da senso della misura e diplomazia, perseveranza , capacità di influenzare gli altri ma poco abile a padroneggiare le situazioni. L'addome è largo ma tonico.
