I Cinque Movimenti - parte 1
Con la teoria dello Yin e dello Yang abbiamo, finora, osservato come tutto viene regolato da un continuo dinamismo e come si possano interpretare i cicli della natura e dell'essere umano.
I 5 Movimenti ne sono la rappresentazione: la complessità del macrocosmo e del microcosmo sono così tradotti, per mezzo della loro osservazione e comprensione.
Il Fuoco, la Terra, il Metallo, l'Acqua e il Legno sono categorie di elementi dinamici, regolati da cicli di Generazione (Ciclo Sheng), Controllo o Inibizione (Ciclo Ke), Sopraffazione o Superinibizione (Ciclo Cheng) e Insulto o Controinibizione (Ciclo Wu).
L'Acqua tende a scendere ed è situata in basso,di polarità Yin, corrisponde al freddo, all'inverno, al Rene e Vescica Urinaria; il Fuoco tende a salire, è situato in alto, di polarità Yang, corrisponde al caldo e all'estate, al Cuore e all'Intestino Tenue; il Legno corrisponde al movimento di espansione, alla primavera, al piccolo Yin (lo Yang è in crescita, lo Yin in diminuzione), al Fegato e Colecisti; il Metallo rappresenta il raccolto, corrisponde alla stagione autunnale, al piccolo Yang (Yin in crescita e Yang in diminuzione), al Polmone e Intestino Crasso; la Terra rappresenta la trasformazione, la generazione, la tarda estate, alla Milza e Stomaco.
Sull'asse verticale degli stati sono situati, a simboleggiare l'opposizione del grande Yin e del grande Yang, l'Acqua e il Fuoco. Questo asse rappresenta il patrimonio genetico e la struttura psichica dell'individuo, ossia ciò che di immutabile ci costituisce.
Lungo l'asse orizzontale dei mutamenti si trovano il Legno e il Metallo, dove le polarità Yin e Yang si esprimono in eguale misura. Questo asse riguarda le possibili modificazioni rispetto all'interazione tra geni e fattori esterni.
Al centro è situata la Terra, il tessuto connettivo di tutto il sistema, il Movimento che trasforma le energie per renderle utilizzabili all'essere umano.
In quest'ottica si comincia a ragionare per insiemi e quindi un Movimento diventa una moltitudine di aspetti che riguardano l'essere umano e tutto ciò che lo circonda: polarità, organi e visceri, patogeno climatico, stagioni, emozioni, funzioni, tessuti ecc.
Ad esempio: il Metallo è associato agli Zang Fu (Organi e Visceri) Polmone e Int. Crasso, il patogeno climatico critico per la sua natura è il secco, la stagione è l'autunno, l'emozione associata è la tristezza, la sua funzione è quella di Governare il Qi e la respirazione, i tessuti che lo riguardano sono la pelle e i peli, quelli più esterni ed esposti al contatto diretto con il mondo. Non a caso il Meridiano del Polmone è il più esterno degli Yin.
Nel Ciclo di Generazione il Legno (Fegato) genera il Fuoco (Cuore), il Fuoco genera la Terra (Milza), la Terra genera il Metallo (Polmone), il Metallo genera l'Acqua (Reni), l'Acqua genera il Legno.
In questo quadro chi genera prende il nome di Madre, il Movimento generato quello di Figlio.
Questa ciclicità consente al corpo umano di esercitare le proprie funzioni e per far sì che l'omeostasi venga garantita, i Movimenti tendono a controllarsi tra loro per mezzo di un ordine preciso (il Legno controlla la Terra, il Fuoco controlla il Metallo, la Terra controlla l'Acqua, il Metallo controlla il Legno, l'Acqua controlla il Fuoco), in questo caso il controllore prende il nome di Nonno e il controllato è il Nipote.
Il Ciclo di Controllo può subire variazioni e dare vita a quello che prende il nome di Ciclo di Superinibizione o Sopraffazione. Può accadere che uno dei Movimenti eserciti un controllo eccessivo sul controllato, a causa di una mutazione sopraggiunta nel frattempo che ne ha cambiato l'equilibrio. Il controllo eccessivo logora il Movimento Nipote e lo indebolisce. Può anche presentarsi il quadro di un Nipote già debole che rende il Nonno apparentemente in eccesso.
Un'altra possibile alterazione prende il nome di Ciclo di Controinibizione o Insulto, dove è il Nipote a ribellarsi al controllo del Nonno. Quindi mentre nella Sopraffazione è mantenuto il Ciclo di Controllo, nell'Insulto l'ordine viene rovesciato (ad esempio il Fuoco è in una situazione di forza tale da consentirgli l'opposizione all'Acqua per non subirne il controllo).
Fa parte del Movimento Fuoco, come già accennato, il Cuore che alloggia lo Shen, il centro pensante dell'uomo, l'ufficiale sovrano che emana la chiarezza di spirito. Quando l'asse dello stato non è in equilibrio, perchè l'Acqua è in una condizione di deficit e non entra in comunicazione con il Fuoco, questo divampa causando, tra le altre cose, disturbi di natura psichica (lo Shen è disturbato).
E' importante che l'asse dello stato resti in una condizione di equilibrio che, per essere tale, deve consentire al Cuore di rimanere "leggero", di "lasciar andare" per farsi trovare pronto ad accogliere nuovamente.
Ogni volta che mi trovo a parlare dell'asse Fuoco-Acqua mi sento sempre di citare un passo tratto dal libro di Elif Shafak, "le quaranta porte": "Una vita senza amore è una vita senza importanza. Non chiederti di quale tipo di amore andare in cerca, spirituale o materiale, orientale o occidentale...le divisioni portano solo ad altre divisioni. L'amore non ha etichette nè definizioni, è quello che è, puro e semplice. L'amore è l'acqua della vita, è un'amante, un animo di fuoco. L'universo gira in un altro modo quando il Fuoco ama l'Acqua"
I 5 Movimenti ne sono la rappresentazione: la complessità del macrocosmo e del microcosmo sono così tradotti, per mezzo della loro osservazione e comprensione.
Il Fuoco, la Terra, il Metallo, l'Acqua e il Legno sono categorie di elementi dinamici, regolati da cicli di Generazione (Ciclo Sheng), Controllo o Inibizione (Ciclo Ke), Sopraffazione o Superinibizione (Ciclo Cheng) e Insulto o Controinibizione (Ciclo Wu).
L'Acqua tende a scendere ed è situata in basso,di polarità Yin, corrisponde al freddo, all'inverno, al Rene e Vescica Urinaria; il Fuoco tende a salire, è situato in alto, di polarità Yang, corrisponde al caldo e all'estate, al Cuore e all'Intestino Tenue; il Legno corrisponde al movimento di espansione, alla primavera, al piccolo Yin (lo Yang è in crescita, lo Yin in diminuzione), al Fegato e Colecisti; il Metallo rappresenta il raccolto, corrisponde alla stagione autunnale, al piccolo Yang (Yin in crescita e Yang in diminuzione), al Polmone e Intestino Crasso; la Terra rappresenta la trasformazione, la generazione, la tarda estate, alla Milza e Stomaco.
Sull'asse verticale degli stati sono situati, a simboleggiare l'opposizione del grande Yin e del grande Yang, l'Acqua e il Fuoco. Questo asse rappresenta il patrimonio genetico e la struttura psichica dell'individuo, ossia ciò che di immutabile ci costituisce.
Lungo l'asse orizzontale dei mutamenti si trovano il Legno e il Metallo, dove le polarità Yin e Yang si esprimono in eguale misura. Questo asse riguarda le possibili modificazioni rispetto all'interazione tra geni e fattori esterni.
Al centro è situata la Terra, il tessuto connettivo di tutto il sistema, il Movimento che trasforma le energie per renderle utilizzabili all'essere umano.
In quest'ottica si comincia a ragionare per insiemi e quindi un Movimento diventa una moltitudine di aspetti che riguardano l'essere umano e tutto ciò che lo circonda: polarità, organi e visceri, patogeno climatico, stagioni, emozioni, funzioni, tessuti ecc.
Ad esempio: il Metallo è associato agli Zang Fu (Organi e Visceri) Polmone e Int. Crasso, il patogeno climatico critico per la sua natura è il secco, la stagione è l'autunno, l'emozione associata è la tristezza, la sua funzione è quella di Governare il Qi e la respirazione, i tessuti che lo riguardano sono la pelle e i peli, quelli più esterni ed esposti al contatto diretto con il mondo. Non a caso il Meridiano del Polmone è il più esterno degli Yin.
Nel Ciclo di Generazione il Legno (Fegato) genera il Fuoco (Cuore), il Fuoco genera la Terra (Milza), la Terra genera il Metallo (Polmone), il Metallo genera l'Acqua (Reni), l'Acqua genera il Legno.
In questo quadro chi genera prende il nome di Madre, il Movimento generato quello di Figlio.
Questa ciclicità consente al corpo umano di esercitare le proprie funzioni e per far sì che l'omeostasi venga garantita, i Movimenti tendono a controllarsi tra loro per mezzo di un ordine preciso (il Legno controlla la Terra, il Fuoco controlla il Metallo, la Terra controlla l'Acqua, il Metallo controlla il Legno, l'Acqua controlla il Fuoco), in questo caso il controllore prende il nome di Nonno e il controllato è il Nipote.
Il Ciclo di Controllo può subire variazioni e dare vita a quello che prende il nome di Ciclo di Superinibizione o Sopraffazione. Può accadere che uno dei Movimenti eserciti un controllo eccessivo sul controllato, a causa di una mutazione sopraggiunta nel frattempo che ne ha cambiato l'equilibrio. Il controllo eccessivo logora il Movimento Nipote e lo indebolisce. Può anche presentarsi il quadro di un Nipote già debole che rende il Nonno apparentemente in eccesso.
Un'altra possibile alterazione prende il nome di Ciclo di Controinibizione o Insulto, dove è il Nipote a ribellarsi al controllo del Nonno. Quindi mentre nella Sopraffazione è mantenuto il Ciclo di Controllo, nell'Insulto l'ordine viene rovesciato (ad esempio il Fuoco è in una situazione di forza tale da consentirgli l'opposizione all'Acqua per non subirne il controllo).
Fa parte del Movimento Fuoco, come già accennato, il Cuore che alloggia lo Shen, il centro pensante dell'uomo, l'ufficiale sovrano che emana la chiarezza di spirito. Quando l'asse dello stato non è in equilibrio, perchè l'Acqua è in una condizione di deficit e non entra in comunicazione con il Fuoco, questo divampa causando, tra le altre cose, disturbi di natura psichica (lo Shen è disturbato).
E' importante che l'asse dello stato resti in una condizione di equilibrio che, per essere tale, deve consentire al Cuore di rimanere "leggero", di "lasciar andare" per farsi trovare pronto ad accogliere nuovamente.
Ogni volta che mi trovo a parlare dell'asse Fuoco-Acqua mi sento sempre di citare un passo tratto dal libro di Elif Shafak, "le quaranta porte": "Una vita senza amore è una vita senza importanza. Non chiederti di quale tipo di amore andare in cerca, spirituale o materiale, orientale o occidentale...le divisioni portano solo ad altre divisioni. L'amore non ha etichette nè definizioni, è quello che è, puro e semplice. L'amore è l'acqua della vita, è un'amante, un animo di fuoco. L'universo gira in un altro modo quando il Fuoco ama l'Acqua"